佛陀正覺後2451年/西元2019年

七覺分統貫 佛陀一代聖教(四)

2-3. 念菩提支的各種說法

念菩提支的第四種講法是什麼呢?觀世間集與世間滅。這根據《相應阿含》的第262經,南傳巴利聖典《相應部》蘊相應的第90經,這段經文是這麼說的:「如實正觀世間集者,則不生世間無見;如實正觀世間滅,則不生世間有見。迦旃延,如來離於二邊,說於中道。所謂此有故彼有,此生故彼生,謂緣無明有行,……乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無,此滅故彼滅,謂無明滅則行滅,……乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」世間是指五陰、六觸入處,所謂的觀世間集與觀世間滅,其實就是觀十二因緣。觀十二因緣的集與滅,又叫做「中道禪法」,這是 佛陀的說法。為什麼觀十二因緣叫做「中道禪法」?因為如實觀生死輪迴如何起,你就不會以為「在生死當中,一切都是虛無」;無的是「我」,因緣有沒有?有!就不會起斷滅見。如實正觀生死輪迴是「此無故彼無」的滅盡,你就不會誤以為「生死業報雖然有,但生死業報不能改,反正有生一定有死,了生脫死不可能」;不!了生脫死是可能,因為生死雖然是有不是無,可是生死是「此有故彼有」,所以也必然「此無故彼無」。只要斷其生死的因緣,生死就可以斷,所以了生脫死可不可能?可能!所以有寂滅涅槃,知道嗎?如是,才不會起世間有見。為什麼叫世間有見?以為生死是固定不變的,不能動。為什麼這個叫「中道禪法」?因為觀十二因緣的集與滅,不會對生死輪迴起斷見、常見,所以稱為「中道禪法」。因此,念覺分的第四個說法,講的就是觀世間集與世間滅。

念菩提支的第五種說法叫「觀有身集與有身滅」。為什麼叫做有身集與有身滅呢?《相應阿含》第71經:「云何有身?謂五受陰。云何為五?色受陰,受、想,行、識受陰,是名有身。」

因為念覺分是觀四念處的集與滅,也就是觀五陰的集與滅,而「有身」是指五陰。所以,「觀四念處的集與滅」、「觀五陰的集與滅」、「觀六觸入處的集與滅」、「觀世間集與世間滅」與「觀有身的集法、滅法」,都是講同一件事。特別要記住:觀五陰就是觀有身;實修入處在六觸入處;道品叫做觀四念處的集與滅。

念菩提支的第六種說法是「觀食之集與食之滅」。《相應阿含》第371經與南傳對應經典的《相應部》因緣相應第11經中, 佛陀如是說:「有四食,資益眾生,令得住世,攝受長養,何等為四?謂:一、麁摶食、二、細觸食,三、意思食,四、識食。」這段經文是說:有四種食物滋養眾生,滋養眾生的什麼?生死業報,令得住世,攝受長養,令眾不能脫離這個世間。哪四種食物呢?第一個叫粗摶食,第二個叫細觸食,第三個叫意思食,第四個叫識食。底下還有這一段:「六入處集是觸集,觸集是受集,受集是愛集,愛集是食集,食集故未來世生老病死、憂悲惱苦集,如是,純大苦聚集。如是,六入處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則食滅,食滅故於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是,純大苦聚滅。」所以,食集故未來世生老病死、憂悲惱苦集,食滅則未來世生老病死、憂悲惱苦滅。在這篇經文當中說出六入、觸、受、愛……等等,一看就知道在講十二因緣。所以,念菩提支的第六個說法,即是觀食之集與食之滅。

念菩提支的第七種說法,則是觀老病死集法、老病死滅法。這一看就知道,都是在講十二因緣啦!

念菩提支的第八種說法是四神足「欲、勤、心、觀」的「觀」,亦即觀斷行成就如意之神足。「欲、勤、心、觀」指的是什麼?「欲」就是增上欲,指對於斷生死輪迴要起精進增上欲學。 佛陀一直強調:「於四聖諦未無間等,當起增上欲學,修無間等。」無間等就是正觀,對四聖諦如實知。四聖諦就是講斷生死輪迴、成就菩提的正道,有四諦三轉、十二行。所以,四神足的第一個「欲」,不是指愛欲、情欲,是指對斷生死輪迴要起增上欲學的意思;第二個叫做「勤」,「勤」即是精進,應當精勤於正道的修行,導向於解脫,導向於生死輪迴的滅盡;第三個叫「心」,佛教講心解脫,「心」指的就是正定,這個正定就是指八正道的成就;還有一個叫作「觀」,觀斷行成就如意之神足,如實正觀世間集與世間滅,這個「觀」指的就是觀十二因緣。

但是,整個四神足「欲、勤、心、觀」這個排法,基本上,師父認為是被改造過的。根據古代的修行道次第,四神足的「欲、勤、心、觀」,它正確的次第,應該是「觀、欲、勤、心」。「觀」是觀十二因緣,這要擺在第一個;「觀」了以後,就知道「緣生法則無常、苦、無我」,當你瞭解「緣生法則無常、苦、無我」,你這時候就見法了;見法了以後,你就知道離貪斷愛可以朝向解脫,這時候,你應該起增上欲學,修無間等,朝向勝妙出離;接著,要「勤」,所謂「勤」,即是精進修出離世間、離貪斷愛的正道;最後是第四個,叫作「心」,亦即是離貪斷愛成就正定的解脫,這才是正統的四神足的次第。但是後來,部派佛教將無明從最先斷,改成最後斷,所謂觀斷行成就如意之神足的「見法」,被拿到四神足的最後面,這是有問題的。

「五根」所出現的問題,和四神足亦有雷同之處。所謂「五根」,我們現在叫「信、進、念、定、慧」,事實上,慧根應該擺在最前面。這些在次第上都是被偷偷乾坤大挪移過的。部派佛教以來,五根都是「信、進、念、定、慧」這樣念,實則,「慧、信、進、念、定」才是正統的次第。《相應阿含》655經如是說:「有五根,何等為五?謂:信根、精進根、念根、定根、慧根。 信根者,當知是四不壞淨。 精進根者,當知是四正斷。 念根者,當知是四念處。 定根者,當知是四禪。慧根者,當知是四聖諦。此諸功德,一切皆是慧為其首,以攝持故,……乃至……。」這裡說到有信根、精進根、念根、定根、慧根五根,而「慧根者,當知是四聖諦」,而這五根的功德以慧為其首。《相應阿含》287經中就如是記載: 佛陀未正覺的時候,先探究老病死怎麼起,緊接著,了知老病死怎麼滅(觀十二因緣的集與滅〉;然後看到了古仙人道──八正道。十二因緣與八正道合起來叫作四聖諦第一轉。有了四聖諦第一轉,就叫做慧根。慧根之後方是信根,因為這時成就對佛、法、僧的淨信不動搖,成就所謂的須陀洹,真正的說法是「慧解脫」。緊接著是精進修離貪斷愛的八正道,這是精進根。在哪裡離貪斷愛?對因緣生的五陰要離貪斷愛。五陰在哪裡表現?六觸入處。所以要對緣生的五陰離貪斷愛,得在六觸入處用功。這時候,在六觸入處要住於正念,叫做念根。然後在六觸入處離貪斷愛,成就正定,叫做定根。所以五根正統的次第是「慧、信、進、念、定」,而不是把慧根挪到最後。

再看南傳的聖典,《相應部》根相應第52經:「如是於聖弟子,若聖智尚未生,則無四根之等住,無四根之安住。諸比丘!於聖弟子,若聖智已生,則有四根之等住,有四根之安住。以何為四根耶?信根、精進根、念根、定根是。」巴利聖典講得更清楚,慧根在哪裡?在前嘛!慧根(聖智〉生了以後,才有「信、進、念、定」。所以慧根一直在前面,現在大家習慣講「信、進、念、定、慧」,因為被挪動了。

再者,我們現在講的「貪、瞋、癡」,事實上應該叫做「癡、貪、瞋」。為什麼我們一直念「貪、瞋、癡」呢?還是同樣的問題,部派佛教把無明最先斷改成無明最後斷了。修行是明(慧根〉在最前面,也把它挪到後面去了。這一直是部派佛教以來的問題。

念菩提支的第九種說法,是「觀四聖諦第一轉的苦諦、集諦與滅諦」。《相應阿含》第379經―轉法輪經,還有巴利聖典《相應部》聖諦相應的第11經,都是講四聖諦有三轉,第一轉是見法以及悟八聖道,「觀四聖諦第一轉的苦諦、集諦與滅諦」,就是根據這個。《相應阿含》第287經與《相應部》因緣相應的第65經,講的就是四聖諦的第一轉,大意如下: 佛陀說他自己在還沒有成正覺的時候,獨一靜處,精進地禪觀,起了一個正念:「何法有故老死有?何法緣故老死有?」探究老病死為什麼會起?為什麼會有老病死?於是「即正思惟,生如實無間等」,正思惟就是如理作意,無間等就是正觀、如實地觀察。起如實觀察以後, 佛陀怎麼說呢?「生有故老死有,生緣故老死有。」接著,「如是,有……取……愛……受……觸……六入處……名色……」,看到這裡,大家就知道,這時候就是修十二因緣觀。 佛陀未正覺之前怎麼修?觀十二因緣,如理作意,探究老病死怎麼起。然後 佛陀就看到了所謂老病死怎麼起的因緣法,瞭解「何法有故老死有」了。接著第二步,「我時作是念:何法無故老死無?何法滅故老死滅?」 佛陀探究老病死怎麼滅,於是「即正思惟,生如實無間等」,起正觀:「生無故老死無,生滅故老死滅」。「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說」,這般層層深入的觀察,就看到了「無明無故行無,無明滅故行滅,行滅故識滅……」等等,這就是十二因緣的集與滅。然後緊接著就看到了古仙人道,所謂古仙人道,指的就是八聖道。

佛陀看到了老病死怎麼起,接著看到了老病死怎麼滅,然後看到了滅除老病死的正道,所謂的古仙人道──八正道, 佛陀接著說:「我從彼道,見老、病、死,老、病、死集,老、病、死滅,老、病、死滅道跡。見生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識……行,行集,行滅,行滅道跡。我於此法,自知、自覺,成等正覺。」這個就是講四聖諦。四聖諦扣除八正道,在見古仙人道之前,就是見十二因緣的集法跟滅法。十二因緣加八聖道,合起來就叫做四聖諦。四聖諦有三轉,而念覺分的另一個說法,就是四聖諦第一轉的苦諦、集諦跟滅諦,不包含八正道的道諦。苦諦就是老病死,集諦就是老病死怎麼起,滅諦就是老病死怎麼滅。所以,念覺分的第九個說法,就是四聖諦第一轉的苦諦、集諦跟滅諦,也就是十二因緣的集與滅。

總而言之,念菩提支共有九個說法:第一種是觀四念處的集與滅;第二種是觀五陰的集與滅;第三種是觀六觸入處的集與滅;第四種是觀世間集、世間滅;第五種是觀有身集、有身滅;第六種是觀食之集、食之滅;第七種是觀老病死集、老病死滅;第八種是四神足的觀斷行成就如意之神足;第九種是四聖諦第一轉的苦諦、集諦、滅諦。雖說有九種,事實上 佛陀教導的禪法只有一種,那就是「觀十二因緣集、滅」。如果不清楚,會以為有九種修行法門。

Share