佛陀正覺後2458年/西元2026年

七觉分统贯 佛陀一代圣教(四)

2-3. 念菩提支的各种说法

念菩提支的第四种讲法是什麽呢?观世间集与世间灭。这根据《相应阿含》的第262经,南传巴利圣典《相应部》蕴相应的第90经,这段经文是这麽说的:「如实正观世间集者,则不生世间无见;如实正观世间灭,则不生世间有见。迦毡延,如来离於二边,说於中道。所谓此有故彼有,此生故彼生,谓缘无明有行,……乃至生老病死丶忧悲恼苦集。所谓此无故彼无,此灭故彼灭,谓无明灭则行灭,……乃至生老病死丶忧悲恼苦灭。」世间是指五阴丶六触入处,所谓的观世间集与观世间灭,其实就是观十二因缘。观十二因缘的集与灭,又叫做「中道禅法」,这是 佛陀的说法。为什麽观十二因缘叫做「中道禅法」?因为如实观生死轮回如何起,你就不会以为「在生死当中,一切都是虚无」;无的是「我」,因缘有没有?有!就不会起断灭见。如实正观生死轮回是「此无故彼无」的灭尽,你就不会误以为「生死业报虽然有,但生死业报不能改,反正有生一定有死,了生脱死不可能」;不!了生脱死是可能,因为生死虽然是有不是无,可是生死是「此有故彼有」,所以也必然「此无故彼无」。只要断其生死的因缘,生死就可以断,所以了生脱死可不可能?可能!所以有寂灭涅盘,知道吗?如是,才不会起世间有见。为什麽叫世间有见?以为生死是固定不变的,不能动。为什麽这个叫「中道禅法」?因为观十二因缘的集与灭,不会对生死轮回起断见丶常见,所以称为「中道禅法」。因此,念觉分的第四个说法,讲的就是观世间集与世间灭。

念菩提支的第五种说法叫「观有身集与有身灭」。为什麽叫做有身集与有身灭呢?《相应阿含》第71经:「云何有身?谓五受阴。云何为五?色受阴,受丶想,行丶识受阴,是名有身。」

因为念觉分是观四念处的集与灭,也就是观五阴的集与灭,而「有身」是指五阴。所以,「观四念处的集与灭」丶「观五阴的集与灭」丶「观六触入处的集与灭」丶「观世间集与世间灭」与「观有身的集法丶灭法」,都是讲同一件事。特别要记住:观五阴就是观有身;实修入处在六触入处;道品叫做观四念处的集与灭。

念菩提支的第六种说法是「观食之集与食之灭」。《相应阿含》第371经与南传对应经典的《相应部》因缘相应第11经中, 佛陀如是说:「有四食,资益众生,令得住世,摄受长养,何等为四?谓:一丶麁抟食丶二丶细触食,三丶意思食,四丶识食。」这段经文是说:有四种食物滋养众生,滋养众生的什麽?生死业报,令得住世,摄受长养,令众不能脱离这个世间。哪四种食物呢?第一个叫粗抟食,第二个叫细触食,第三个叫意思食,第四个叫识食。底下还有这一段:「六入处集是触集,触集是受集,受集是爱集,爱集是食集,食集故未来世生老病死丶忧悲恼苦集,如是,纯大苦聚集。如是,六入处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则食灭,食灭故於未来世生丶老丶病丶死丶忧丶悲丶恼丶苦灭,如是,纯大苦聚灭。」所以,食集故未来世生老病死丶忧悲恼苦集,食灭则未来世生老病死丶忧悲恼苦灭。在这篇经文当中说出六入丶触丶受丶爱……等等,一看就知道在讲十二因缘。所以,念菩提支的第六个说法,即是观食之集与食之灭。

念菩提支的第七种说法,则是观老病死集法丶老病死灭法。这一看就知道,都是在讲十二因缘啦!

念菩提支的第八种说法是四神足「欲丶勤丶心丶观」的「观」,亦即观断行成就如意之神足。「欲丶勤丶心丶观」指的是什麽?「欲」就是增上欲,指对於断生死轮回要起精进增上欲学。 佛陀一直强调:「於四圣谛未无间等,当起增上欲学,修无间等。」无间等就是正观,对四圣谛如实知。四圣谛就是讲断生死轮回丶成就菩提的正道,有四谛三转丶十二行。所以,四神足的第一个「欲」,不是指爱欲丶情欲,是指对断生死轮回要起增上欲学的意思;第二个叫做「勤」,「勤」即是精进,应当精勤於正道的修行,导向於解脱,导向於生死轮回的灭尽;第三个叫「心」,佛教讲心解脱,「心」指的就是正定,这个正定就是指八正道的成就;还有一个叫作「观」,观断行成就如意之神足,如实正观世间集与世间灭,这个「观」指的就是观十二因缘。

但是,整个四神足「欲丶勤丶心丶观」这个排法,基本上,师父认为是被改造过的。根据古代的修行道次第,四神足的「欲丶勤丶心丶观」,它正确的次第,应该是「观丶欲丶勤丶心」。「观」是观十二因缘,这要摆在第一个;「观」了以後,就知道「缘生法则无常丶苦丶无我」,当你了解「缘生法则无常丶苦丶无我」,你这时候就见法了;见法了以後,你就知道离贪断爱可以朝向解脱,这时候,你应该起增上欲学,修无间等,朝向胜妙出离;接着,要「勤」,所谓「勤」,即是精进修出离世间丶离贪断爱的正道;最後是第四个,叫作「心」,亦即是离贪断爱成就正定的解脱,这才是正统的四神足的次第。但是後来,部派佛教将无明从最先断,改成最後断,所谓观断行成就如意之神足的「见法」,被拿到四神足的最後面,这是有问题的。

「五根」所出现的问题,和四神足亦有雷同之处。所谓「五根」,我们现在叫「信丶进丶念丶定丶慧」,事实上,慧根应该摆在最前面。这些在次第上都是被偷偷乾坤大挪移过的。部派佛教以来,五根都是「信丶进丶念丶定丶慧」这样念,实则,「慧丶信丶进丶念丶定」才是正统的次第。《相应阿含》655经如是说:「有五根,何等为五?谓:信根丶精进根丶念根丶定根丶慧根。 信根者,当知是四不坏净。 精进根者,当知是四正断。 念根者,当知是四念处。 定根者,当知是四禅。慧根者,当知是四圣谛。此诸功德,一切皆是慧为其首,以摄持故,……乃至……。」这里说到有信根丶精进根丶念根丶定根丶慧根五根,而「慧根者,当知是四圣谛」,而这五根的功德以慧为其首。《相应阿含》287经中就如是记载: 佛陀未正觉的时候,先探究老病死怎麽起,紧接着,了知老病死怎麽灭(观十二因缘的集与灭〉;然後看到了古仙人道──八正道。十二因缘与八正道合起来叫作四圣谛第一转。有了四圣谛第一转,就叫做慧根。慧根之後方是信根,因为这时成就对佛丶法丶僧的净信不动摇,成就所谓的须陀洹,真正的说法是「慧解脱」。紧接着是精进修离贪断爱的八正道,这是精进根。在哪里离贪断爱?对因缘生的五阴要离贪断爱。五阴在哪里表现?六触入处。所以要对缘生的五阴离贪断爱,得在六触入处用功。这时候,在六触入处要住於正念,叫做念根。然後在六触入处离贪断爱,成就正定,叫做定根。所以五根正统的次第是「慧丶信丶进丶念丶定」,而不是把慧根挪到最後。

再看南传的圣典,《相应部》根相应第52经:「如是於圣弟子,若圣智尚未生,则无四根之等住,无四根之安住。诸比丘!於圣弟子,若圣智已生,则有四根之等住,有四根之安住。以何为四根耶?信根丶精进根丶念根丶定根是。」巴利圣典讲得更清楚,慧根在哪里?在前嘛!慧根(圣智〉生了以後,才有「信丶进丶念丶定」。所以慧根一直在前面,现在大家习惯讲「信丶进丶念丶定丶慧」,因为被挪动了。

再者,我们现在讲的「贪丶瞋丶痴」,事实上应该叫做「痴丶贪丶瞋」。为什麽我们一直念「贪丶瞋丶痴」呢?还是同样的问题,部派佛教把无明最先断改成无明最後断了。修行是明(慧根〉在最前面,也把它挪到後面去了。这一直是部派佛教以来的问题。

念菩提支的第九种说法,是「观四圣谛第一转的苦谛丶集谛与灭谛」。《相应阿含》第379经―转法轮经,还有巴利圣典《相应部》圣谛相应的第11经,都是讲四圣谛有三转,第一转是见法以及悟八圣道,「观四圣谛第一转的苦谛丶集谛与灭谛」,就是根据这个。《相应阿含》第287经与《相应部》因缘相应的第65经,讲的就是四圣谛的第一转,大意如下: 佛陀说他自己在还没有成正觉的时候,独一静处,精进地禅观,起了一个正念:「何法有故老死有?何法缘故老死有?」探究老病死为什麽会起?为什麽会有老病死?於是「即正思惟,生如实无间等」,正思惟就是如理作意,无间等就是正观丶如实地观察。起如实观察以後, 佛陀怎麽说呢?「生有故老死有,生缘故老死有。」接着,「如是,有……取……爱……受……触……六入处……名色……」,看到这里,大家就知道,这时候就是修十二因缘观。 佛陀未正觉之前怎麽修?观十二因缘,如理作意,探究老病死怎麽起。然後 佛陀就看到了所谓老病死怎麽起的因缘法,了解「何法有故老死有」了。接着第二步,「我时作是念:何法无故老死无?何法灭故老死灭?」 佛陀探究老病死怎麽灭,於是「即正思惟,生如实无间等」,起正观:「生无故老死无,生灭故老死灭」。「如是生丶有丶取丶爱丶受丶触丶六入处丶名色丶识丶行广说」,这般层层深入的观察,就看到了「无明无故行无,无明灭故行灭,行灭故识灭……」等等,这就是十二因缘的集与灭。然後紧接着就看到了古仙人道,所谓古仙人道,指的就是八圣道。

佛陀看到了老病死怎麽起,接着看到了老病死怎麽灭,然後看到了灭除老病死的正道,所谓的古仙人道──八正道, 佛陀接着说:「我从彼道,见老丶病丶死,老丶病丶死集,老丶病丶死灭,老丶病丶死灭道迹。见生……有……取……爱……受……触……六入处……名色……识……行,行集,行灭,行灭道迹。我於此法,自知丶自觉,成等正觉。」这个就是讲四圣谛。四圣谛扣除八正道,在见古仙人道之前,就是见十二因缘的集法跟灭法。十二因缘加八圣道,合起来就叫做四圣谛。四圣谛有三转,而念觉分的另一个说法,就是四圣谛第一转的苦谛丶集谛跟灭谛,不包含八正道的道谛。苦谛就是老病死,集谛就是老病死怎麽起,灭谛就是老病死怎麽灭。所以,念觉分的第九个说法,就是四圣谛第一转的苦谛丶集谛跟灭谛,也就是十二因缘的集与灭。

总而言之,念菩提支共有九个说法:第一种是观四念处的集与灭;第二种是观五阴的集与灭;第三种是观六触入处的集与灭;第四种是观世间集丶世间灭;第五种是观有身集丶有身灭;第六种是观食之集丶食之灭;第七种是观老病死集丶老病死灭;第八种是四神足的观断行成就如意之神足;第九种是四圣谛第一转的苦谛丶集谛丶灭谛。虽说有九种,事实上 佛陀教导的禅法只有一种,那就是「观十二因缘集丶灭」。如果不清楚,会以为有九种修行法门。

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